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T3E8: Los Pecados de los Abuelos

Última actualización el 2021-03-18

Espiritualidad y Ciencia
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T3E8: Los Pecados de los Abuelos
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Junto con la desilusión por no haberme podido conectar con el poporo, empecé a sentirme un poco desencantado de la comunidad Muisca en general pero en particular, de los abuelos. Para ese momento, yo había forjado una amistad sincera con el abuelo Suagagua y me había acercado bastante a la abuela Yanguma y el abuelo Nemequene. También había tenido la oportunidad de sentarme en privado en varias ocasiones con el abuelo Xieguazinsa y aunque seguía admirándolos tanto por su trabajo comunitario como por sus vastos conocimientos de ancestralidad y esoterismo, también conocía mucho, tal vez demasiado, de sus vidas personales y de su pasado.

Por supuesto, nunca esperé que mis guías espirituales fueran perfectos pero había notado ya muchas incoherencias entre las enseñanzas de los abuelos y sus acciones – u omisiones – en su vida personal. Ya he mencionado la proverbial incapacidad de los abuelos para ser puntuales y en muchas ocasiones para cumplir con sus compromisos, algo que para mí era un valor fundamental; pero lo que más me inquietaba era la facilidad con la que los abuelos tergiversaban la realidad para lograr sus objetivos personales o simplemente para quedar bien ante los demás.

 La parte más evidente de este comportamiento era la dinámica familiar de los Ingativa Neusa. Eventualmente me di cuenta de que más allá de la intención común de despertar el pensamiento Muisca en el centro del territorio colombiano, no había mucho más en lo que los abuelos Suagagua y Xieguazinsa estuvieran de acuerdo. Con frecuencia, cada uno de ellos por su lado me confiaba las cosas en las que consideraban que el otro estaba totalmente equivocado. Esto iba desde decisiones personales e interpretaciones de conceptos ancestrales hasta posiciones políticas y la visión misma de lo que debería ser Pueblo Nación.

Suaga Gua, Xieguazinsa y Yanguma, no siempre «alineados»

Por su parte el abuelo Nemequene en privado se proclamaba como el verdadero mayor de la comunidad, algo que no se refería a su edad, ya que en ese aspecto su mayorazgo no tenía discusión, sino a su autoridad espiritual sobre los demás abuelos y sobre la comunidad en general. En público sin embargo, ninguno de los otros abuelos le reconocía tal dignidad pero eso sí le reconocían ser el mayor más enfocado en los temas espirituales, o mejor dicho, menos interesado en el aspecto político del movimiento Muisca.

Sin embargo, lo que más me inquietaba de las afirmaciones de Nemequene era su diametral oposición a la mayoría de las enseñanzas de los Ingativa Neusa y sobre todo de las del abuelo Suagaua a quien veía como un ser nefasto:

“Yo soy el Cristo mismo haciendo la obra de mi Padre y cuidando a mis hijos del enemigo. Tú sabes bien quien es el enemigo…”

Me dijo el abuelo Nemequene alguna vez después de una ceremonia de limpia de Tabaco en su casa, en clara referencia al abuelo Suagagua. Lo sé porque se lo pregunté directamente y él me contestó asintiendo con una sonrisa socarrona.

Política y Negocios

Yo, a diferencia del abuelo Nemequene, poco a poco me interesé e involucré en los asuntos organizativos de la comunidad. En concreto, en la formación del cabildo Muisca-Chibcha de Bacatá, que era un intento que llevamos a cabo por lograr el esquivo reconocimiento como verdaderos indígenas por parte del gobierno nacional. En un comienzo, mi posición frente a este proceso era de apoyo pasivo, pero a medida que me fui acercando más a los abuelos Suagagua y Xieguazinsa, terminé por comprender su lucha legal y comprometerme con ella. Para tal fin el Concejo de Ancianos me propuso como alcalde del cabildo en formación y en una bella ceremonia que se llevó a cabo en el parque arqueológico de las Piedras del Tunjo en Facatativá, me entregaron el bastón de mando de ese cargo y me empoderaron para trabajar junto con el gobernador y los demás cabildantes en lograr el sueño de la Nación Muisca.

Ceremonia de posesión como Alcalde del Cabildo Muisca Chibca de Bacatá

El sueño era que algún día seríamos cientos o tal vez miles de personas autorreconocidas como Muiscas y se requeriría de una organización política para representar a la comunidad frente al resto de la sociedad y para aplicar el principio de autodeterminación que la constitución política de Colombia les otorga a las comunidades indígenas. Además de esto, ser reconocidos legalmente como un cabildo, nos habría dado el derecho a ser consultados antes de realizar proyectos en territorios considerados como sagrados y eventualmente incluso podría haber significado que el gobierno nos otorgara un territorio propio, para ejecutar lo que se conocía como el plan de vida de la comunidad: regresar al campo y vivir en una aldea autosostenible, ecológica y ancestral, en la que tendríamos nuestro cusmuye o maloca central y bohíos para cada familia.

La verdad, nunca creí realmente que algo así se lograría. No solo porque Colombia no es un estado que se caracterice por su generosidad con las comunidades indígenas o porque darle protección y garantías de indígenas a personas de ciudad, solamente por el hecho de autorreconocerse como tales abriría una caja de pandora legal, sino porque ya quedaba claro que la comunidad no tenía la cohesión ni el compromiso necesario – incluyendo a los abuelos – para llevar a cabo algo así.  Aun así, ayudé con entusiasmo a planear actividades, realizar convocatorias y otras pequeñas tareas que pretendían llevar algún día al reconocimiento del cabildo.

Nunca llegué a tener clara cuál era mi función como “alcalde” de la comunidad, tampoco hice mayor esfuerzo para investigarlo, pero la realidad era que no tenía ningún tipo de autoridad ni privilegio. Aunque me gustaba mucho reunirme con mis compañeras y compañeros del cabildo, no había decisiones que tomar sino tareas de los abuelos que adelantar. Con el tiempo, me di cuenta de que los sueños de un Pueblo-Nación eran secundarios. La prioridad era servir para legitimar las actividades educativas y de divulgación que los abuelos hacían en las aulas ecológicas y humedales de la ciudad.

Estas actividades, aunque importantes para dar a conocer el conocimiento ancestral y llevar un mensaje de protección del medio ambiente a la ciudadanía, eran también el principal medio de subsistencia de los abuelos, gracias a los contratos que celebraban con varias entidades, pero principalmente con la secretaría de medio ambiente del distrito, a través la Fundación FUNAZA, de propiedad de los abuelos Suagagua y Yanguma.

El cabildo era entonces, una entidad sin las funciones que tienen los cabildos de las comunidades indígenas de verdad y en gran medida al servicio de la mencionada fundación. Es cierto que varios integrantes de la comunidad, generalmente de bajos recursos, se beneficiaban con los contratos que ejecutaba esta fundación, pero también lo es que muchos otros terminaban por trabajar sin compensación, o a cambio de “ayudas”, mientras creían estar participando en un proceso netamente espiritual o ayudando en una labor social desinteresada.

Mi participación en el cabildo terminó cuando expresé las objeciones anteriores con los otros cabildantes y propuse que dejáramos a un lado la ambición de convertirnos en un cabildo indígena y más bien pensáramos en organizarnos como una fundación en la que participáramos y tuviéramos poder de decisión todos y no solamente los abuelos. A los pocos días de haber comunicado en un acta las opiniones anteriores, se realizó una reunión de comunidad extraordinaria, a la cual no fui invitado y allí los abuelos decidieron que según su consulta espiritual, yo debía abandonar el cabildo en favor de alguien más afín con el propósito de Pueblo Nación.

Otra de las objeciones que expresé y que me hicieron merecedor de ser relevado de mi flamante cargo de cabildante, fue que a pesar de que me atraía mucho la gnosis de Samael Aun Weor, había partes de su doctrina que no me gustaban y estaba en desacuerdo con que se impartieran enseñanzas gnósticas haciéndolas pasar como conocimiento ancestral Muisca. Esto fue algo que tuve oportunidad de decírselo de frente al abuelo Suagagua:

– “Si vamos a hacer gnosis, hagámosla de frente. Hagamos un grupo de estudio y allá vamos con otras vestiduras y hacemos los rituales gnósticos, pero no me parece bien que le digamos a la gente que esto es el conocimiento ancestral Muisca cuando sabemos que viene del esoterismo y otras fuentes” – recuerdo que le dije en una ocasión.

Ceremonia de autoridades espirituales en Facatativá

Machismo y Homofobia

Es sabido que Latinoamérica es una región con un elevado índice de misoginia y machismo, además de homofobia y maniqueísmo, así que no es de sorprender que los Muiscas también fueran víctimas de tales sesgos. En las comunidades indígenas y esotéricas con las que compartí – incluyendo a los yageseros – siempre encontré algún grado de machismo que hacía parte de la cultura misma de la comunidad. Esto va desde la estigmatización de la menstruación, a la que generalmente se considera sagrada pero inconveniente durante ceremonias y rituales.

Las mujeres usualmente tienen un rol secundario de acompañamiento y apoyo a su esposo. A pesar de que en los círculos de mujer, se suele hablar de empoderamiento e igualdad, en la práctica, incluso las mismas abuelas y mujeres de la comunidad terminan aceptando una posición de sumisión ante las necesidades e incluso los ultrajes de sus parejas. Conocí varios casos de infidelidad o maltrato en los que las mujeres de la comunidad fungían como defensoras del varón ofensor y le pedían a la agraviada que “aguantara”, argumentando que los hombres son así y que lo más importante es cuidar el hogar.

En cuanto a la homosexualidad, el asunto siempre fue más polémico. El pensamiento más predominante tanto en comunidades indígenas como en la gnosis es que se trata de una enfermedad de origen espiritual. En algunos casos escuché que se achacaba a contravenciones sexuales perpetradas por los ancestros del sujeto, en esta vida o en alguna anterior, o por abuso sexual durante la infancia. Las pocas veces que vi a alguien abiertamente homosexual en alguna ceremonia, se le trataba como un caso difícil que requería de mucha ingesta de yagé u otra planta sagrada para “sacarse el mal”. Ya narré el suceso durante mi rito de paso Muisca en el que uno de los candidatos a la iniciación, que apenas volvió a reunirse con la comunidad un par de veces después de aquel día, fue duramente confrontado por los abuelos por su aparente homosexualidad.

Algo similar le sucedió a una amiga mía de la comunidad, que había ingresado a Pueblo Nación con mucho entusiasmo por aprender los usos y costumbres de las mujeres muiscas. Mi amiga estaba muy sintonizada con el territorio y la espiritualidad ancestral, hacía recorridos por santuarios naturales y sabía preparar la chicha de maíz con la receta tradicional de su abuela. En el papel, esas abrían sido consideraciones suficientes para asegurar la aceptación de mi amiga en los círculos de mujeres y como aprendiz de la abuela Yanguma. Sin embargo, mi amiga no obtuvo el apoyo dentro de Pueblo Nación. Según alguien que participaba en las reuniones de comunidad, uno de los abuelos habría dicho que no le entregarían los saberes de mujer porque al parecer mi amiga era lesbiana.

Sexo no tan sagrado

Sin embargo el asunto que generó mayor división entre abuelos y deserciones de miembros de Pueblo Nación Muisca-Chibcha, fue precisamente el de las enseñanzas y comportamientos relacionados con la “sexualidad sagrada” o “maíz biche” como le llamaban los abuelos. Como narré anteriormente, esta es una enseñanza que durante los años que acompañé a los muiscas, no se impartió de forma completa ni detallada, pero sí se prometía insistentemente como el conocimiento máximo de espiritualidad que algún día recibiríamos.

A pesar de esto, los abuelos hablaban con mucha frecuencia sobre sexo sagrado, repetían que era un conocimiento tan sagrado que no se podía hablar en público de él y luego hacían referencia a las enseñanzas gnósticas de Samael Aun Weor. Yo, debido a mi amistad con los abuelos Suagagua, Yanguma, Nemequene y Xieguazinsa, tuve la oportunidad de hablar sobre sexo sagrado con todos ellos y todos en privado hablaban abiertamente sobre las enseñanzas de la Gnosis.

La abuela Yanguma y el abuelo Xieguazinsa eran radicales en que la Gran Obra sólo se podía realizar con la pareja y que tener cualquier acercamiento sexual con otras personas era castigado duramente por las jerarquías divinas. El abuelo Suagagua, sin embargo tenía una visión diferente. Decía que el trabajo sexual había que hacerlo con quien el Cosmos le entregara a uno para hacerlo. Incluso, mencionó que aún teniendo esposa, el iniciado muchas veces tenía que practicar con otra mujer que supiera hacer el trabajo, para aprender de ella y luego si hacerlo con la esposa.

También sostenía que la poligamia era la forma natural de la sexualidad ancestral y que los Muiscas así lo practicaban. En esto tenía razón, así lo narran varios cronistas de la conquista:

– “La poligamia era común entre la sociedad muisca. Los hombres podían tener el número de tygüi (esposas) que fueran capaces de mantener, aunque la primera era la principal, y se le daba el nombre de güi chyty (primera consorte).

El abuelo Nemequene manifestaba estar en contra de esta práctica y por ella juzgaba a Suagagua como mensajero de la oscuridad.

El abuelo Nemequene perteneció a Pueblo Nación por varios años antes del declive del proceso liderado por los abuelos Yanguma y Suaga Gua,

Sea como sea, el hecho de que la sexualidad jugara un papel tan importante dentro de la espiritualidad y que la poligamia fuera en efecto parte de la historia Muisca, hizo que el tema sexual se volviera motivo de diferencias, confusión y en algunos casos abuso: Dos mujeres de la comunidad me contaron que dos de los abuelos de Pueblo Nación les hicieron en más de una ocasión avances o propuestas sexuales, incluso a cuando su pareja también hacía parte de la comunidad.

En más de un círculo de palabra internos se insinuó la doctrina de “entrenar” a hombres y mujeres con iniciados en las técnicas del “maíz biche”, aunque hasta donde sé, nunca se concretó tal arreglo. También escuché más de una vez que parte de la iniciación de los misterios del “sexo sagrado” involucraba tener relaciones sexuales con la pareja, delante de los abuelos.

Si bien nunca llegué a presenciar o saber de abusos del nivel que se ha visto en otras sectas alrededor del mundo, supe del propio abuelo Suagagua, que él había entrenado a varias mujeres que querían recibir poderes o gracias divinas, “ayudándolas” a conseguir todos sus propósitos a través de la práctica sexual, como él mismo le llamaba informalmente.

No puedo negar que en algún momento estuve intrigado y le manifesté al abuelo Suagagua que quería conocer más sobre esos rituales. Si bien no llegué a consumar ningún tipo de ritual sexual bajo ese acuerdo, tal vez porque el abuelo tenía razonables dudas sobre mi decisión de involucrarme en aquello, sí pasaron algunas cosas extrañas que describiré más adelante.

Todos estos enredos relacionados con el sexo convirtieron a la comunidad Muisca de Bacatá en un hervidero de chismes, desconfianza, celos y secretismo, del que no eran ignorantes las otras comunidades indígenas y los cabildos Muiscas legalmente constituidos. Varias mujeres que se sintieron vulneradas, esposos que sospechaban de los avances de los abuelos y personas que se sintieron engañadas, poco a poco divulgaron en voz baja las cosas extrañas que pasaban en la comunidad. Esto fue creando una legión creciente de adversarios de Pueblo Nación – o detractores como se les llamaba al interior de la comunidad, que cada vez con más fuerza empezaron a señalar a Pueblo Nación Muisca-Chibcha como una secta y un movimiento esotérico de nueva era disfrazado de causa indígena. Esto hirió de muerte a Pueblo Nación, llevándose consigo las intenciones genuinas de algunos de sus líderes y el trabajo serio que en mi opinión realizaba el abuelo Xieguazinsa con su comunidad en Tunja.

En cuanto a mi proceso espiritual, estaba claro que no tenía futuro dentro de una comunidad donde cada vez me sentía menos identificado y a pesar de las hermosas experiencias que había vivido, ya no veía la altura moral y espiritual que yo esperaba encontrar para poder seguir creciendo como persona. Lo que no sabía en ese momento era que salir de Pueblo Nación Muisca-Chibcha no sería tan fácil como ingresar. A partir de mi retiro del cabildo y aún sintiendo un cariño legítimo por todos los abuelos y mis hermanas y hermanos de la comunidad, tuve que empezar un proceso largo y doloroso de desintoxicación, no corporal sino mental. Sin darme cuenta, había entregado una gran parte de mi psiquis a una causa, unas enseñanzas y unos dogmas que no me pertenecían.

Librarme de esa carga sería tanto si no más duro que librarme de los demonios de mi juventud, y esta vez el yagé no sería suficiente.

Recuerdo de una sincera amistad con el abuelo Suaga Gua.
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Gora SuativA

Hola… Tuve un problema energético para realizar un libro ilustrado donde se muestra los, inicios de la humanidad con el cual requería una guía. El relato es de Siewaxinga y lo mostré en la comunidad musca de Suba los cuales negaron que ese era el conocimiento real del inicio Muiska lo cual paró mi labor creativa y quede sin orizonte… me encantaría reunirme con sumerc3 goraonce@gmail.com

Última edición 3 años atrás por Gora SuativA
Xieguazinsa Ingativa Neusa

Buen día, Gora SuativA a que relato se refieres, en que año, cualquier atención que hacemos desde nuestra gobernanza si se trata de estos escritos se revisa el trabajo final y se autoriza por el gobierno indígena. Cualquier acompañamiento investigativo se solicita por escrito al cabildo indígena y este contestara por escrito la ruta, la conveniencia o no. A decir : «lo mostré en la comunidad musca de suba» es decir mucho, si el censo de esa comunidad debe pasar por 5000 miembros? . Si no me equivoco, no hubo los protocolos ni revisión y no se que presento en Suba y como usted dice en «mi labor creativa» y a quienes presentó dicha labor creativa, no le conozco, recuérdemelo. El abordar lo indígena hay que evitar generalizar, por Ej. hay pueblos tribales, pueblos aculturizados en perdida de identidad y pueblos que se están recomponiendo, y dentro de una etnia pueden existir grupos y comunidades distintas con historias particulares distintas e igual en sus mitos fundacionales de origen, no hay que generalizar, es como decir que los cabildos muiscas de Suba,Bosa, Chia Cota y Sesquile tengan sus mismos ordenamientos, organización, principios y unidad de un sistema de pensamiento muisca y la respuesta es NO! aunque aparentemente los una estructuralmente las instituciones del Estado y las políticas de gobierno o pertenecer por ej. a la ONIC, pero como sistema de pensamiento propio no, más se depende de actores externos y de otros pueblos indígenas pero falta más autonomía y diálogos intraculturales, se adoptan sistemas lingüísticos de aprendizaje distintos, la vocación territorial es distinta, los urbanos, los rurales. No se puede homogenizar, muestra de ello es que los planes de vida son distintos, e igual hay diversos intereses personales que rompen la unidad del derecho colectivo, son más importantes las ongs, demeritando su gobierno propio, entonces desde que contexto abordamos estos temas tan complejos y delicados en una recomposición de un pueblo desmemoriado que es más ladino que chontal. Hay que aplicar el enfoque diferencial y el derecho de fuero indígena al menos como cultura general, pero no lo hay, y es responsabilidad de las nuevas generaciones «no inventadas» «sin modas» etc, solo desde una identidad genuina pese a la desmemoria, abrir el pensamiento hacia la integración en el respeto a la diferencia, eso se llama unidad un PUEBLO en NACIÓN.

Le sugiero entre otros documentos el siguiente trabajo:

https://sites.google.com/view/charlas-vargas/boyac%C3%A1-la-otra-historia?fbclid=IwAR0wKDXaIRETeY0jUFg_ohSOSB1OMxiodPwpsLRGpXYT75uVJsLOmpi2wvo

De su atención
Xieguazinsa Ingativa Neusa
consejoindigena.cimccb@gmail.com
cabildomayormuiscachibcha@gmail.com
310 680 90 87

Sie paba Sua

Hola, bakataedukpopular@gmail.com, mi correo. Mě interesa hablar con el autor del audio

Miguel Mahecha

Buena descripción. Elocuente y objetiva. Recordándonos tener consciencia siempre encendida sin importar el proceso espiritual en el que se esté.

Manuel Avila a propósito de este enlace compartido: Señor o Joven Manuel Gómez Aguaquiña, buen tiempo; he visto como se ensalza con los comentarios del joven Manuel Avila, que veo esta jugando un papel importante de claridades de su vida personal y puntos de vista de las experiencias por él, junto a unos personajes «las abuelaos», como es bien sabido ante la opinión pública y ante las autoridades propias y de gobiernos en especial el Consejo Indígena Muisca Chibcha Boyacá CIMCB (donde amaneció este proceso en 1975 en Chiquinquirá) NO SE RECONOCEN a estas personas en especial a Sigifredo Niño R. a su esposa y demás seguidores (JEI 2010-2013), desde Boyacá hemos acompañado varios procesos de recomposición étnica, y al que se hace alarde y alusión aquí, NO AMANECIÓ en Bogotá (usurpadores de nuestra lucha que usted y otros ignoran). Se de su juicio profesional en distinguir un «artículo» (como usted dice), a mi rigor no indexado, y es lamentable su punto de vista en no saber distinguir un «panfleto» (narrativo) de un documento científico, no obstante le respeto, hasta ahí alcanza su visión, no se puede generalizar ni confundir, hay que leer entre líneas y sin desvíos aventureros, craso error que no me conozca, como le he invitado en más de una oportunidad a Tunja donde resido hace 40 años, Señor Gómez no confunda: la ignorancia puede ser más que atrevida, y usted no puede hablar ni de mi persona ni de las comunidades rurales muiscas y que históricamente no  les ha dado vergüenza reconocerse nativos en su historia propia y que usted desconoce, a tanto alarde que hace usted de campesino. Estamos insistiendo en el CIMCCB que una cosa es la persona en lo que se es (ónticamente) y otra lo que representa (en su lucha de líder social).
Entiendo que este chisme de vereda está un tanto pasado, este joven narra lo que le ocurrió con estas personas hace nueve años aprox. y que no debió involucrar mi nombre y él lo sabe y tiene que aclararlo, igual no contó todo faltó sinceridad y honestidad: debió contar todo el daño que estas personas le causaron al proceso de acompañamiento y a mi persona, por ello estas autoridades de Boyacá nos retiramos de Bacatá sin descuidar nuestros compromisos territoriales y de gobernanza.                              
«Yo soy de donde me quieren y me respetan, voy a donde me inviten, y ante todo respetuoso de mis hno. indígenas muiscas chibchas cualquiera sea su situación jurídica». Buen motivo para encontrarnos una vez más. siempre me lo encuentro con sus «inquinas» personales en las redes no se por qué, sería bueno visitarnos y comernos una papita con ají y un guarapito.
De suya atención Xieguazinsa Ingativa Neusa
Coordinador CIMCCB Territorial Boyacá.

Señor Javier Jayali, para no ser extenso y en el respeto que me merece porque no le conozco ni le distingo, le aclaro lo mismo que al señor Gómez Aguaquiña, es fácil hablar de lo que no se conoce y no reconocer que vengo de un linaje intergeneracional desde 1823 (lo cual me ha correspondido ese bastón o asiento entregado por mi madre) de uno de los resguardos muiscas existentes (resistiendo dos siglos continuos) y eso no me hace más ni menos que nadie. A usted que le atraen estos temas debe abordarlos científica e históricamente: le comento algo que el joven Ávila NO comento y corrobórelo con él; este servidor fue quien se opuso a todos esos mitos fundacionales seudo doctrinarios, abusos etc. (ahí apareció la categoría de fronteras étnicas que llevé hasta la misma Corte Constitucional) además soy un profesional y líder social que tengo muy clara mi propia historia, lo invito a que lea mis artículos investigativos (indexados) de varias universidades y academias de historia.
Hay que conocer para tener pensamiento crítico y no criticón sin acciones afirmativas, eso es lo que tiene jodido este país de personas como usted, lo invito a sentarse en tradición y exijo respeto por mi pueblo y si está igual que Gómez Aguaquiña. tomándolo personal (¿será justo, verdadero y necesario?) y me dice dónde está su disgusto, pero en verdad y lo resolvemos, no le pase como a los cabildantes «legales?» hablan sin conocer y desde los temores. Lo veo igual, el derecho indígena es colectivo, por si usted no lo sabe, la asamblea legitima, participativa y representativa elige a sus dirigentes y nos sustentamos al margen de políticos, económicos y Ongs, y con la adversa carga racista de algunos hermanos de esos Cabildos Muisca «registrados» el cual estuve apoyando esa lucha en su momento (2004-2005). Fácil llegar a estos procesos, cuando ya hemos hecho masa crítica nosotros los «trocheros» jugándonos el pellejo, bienvenidas.
Xieguazinsa no responde por las arbitrariedades y daños de estas personas que no pertenecieron a nuestro movimiento Indígena Pueblo Nación : Muisca Chibcha y que abusaron de la confianza, ese movimiento no amaneció en Bogotá y eso lo saben sus anteriores generaciones, gracias por permitirme darle claridades, bienvenido a Boyacá, a la provincia de Ubaté y a Tenjo, donde como Consejeros respondemos ante la sociedad y Estado colombiano. Revisa la Sentencia T-792 de 2012 de la Corte Constitucional (no necesariamente se requiere el registro ante el Min interior para garantizar derechos) y allí encontrarás la diferencia, es hora de sentarnos en la unidad todo el pueblo muisca. Hasta pronto, estamos en comunicaciones.

Solo es un joven que se está buscando como muchos en la metrópoli, cayendo en el juego del indigenismo y muisquismos, etc. y me parece bien que se exprese pero que cuente completa la historia, porque está hablando de hace 10 años, esto es otra marcha y hay que asumir con responsabilidades en las nuevas generaciones trascender del autoreconocimiento al reconocimiento pleno, dando el paso tímido, entre el no ser y ser, sin invenciones, sencillo, directo, claro en: 1. Fortalecimiento de la identidad propia e idónea de la etnia muisca chibcha. 2. Reconocimiento de tejido social intergeneracional. y 3. En pie de lucha frente al régimen político y Estado colombiano con políticas públicas y acciones afirmativas de garantías.

https://sites.google.com/…/boyac%C3%A1-la-otra-historia…

Manuel Ávila. Por el aprecio y respeto que le tengo y a su familia, y en el apoyo moral que recibí para mi graduación profesional y de un equipo PC de mesa para dicho logro, e igual por su apoyo personal para buscar aclaraciones en los desórdenes de algunas personas que acompañamos en Bogotá entre ellas usted en un momento para el fortalecimiento del autoreconocimiento étnico pero nos equivocamos porque se equivocaron, no obstante hay excepciones como su postura, narrada T3E8: Los Pecados de los Abuelos (en términos religiosos) pero en parte fuiste sincero más no honesto, usted lo sabe, para lo cual le voy a recordar en lo poco que nos vimos para que lo tenga en cuenta y que no mencionaste, esto para dar claridades; ya que no nos hemos encontrado desde que usted viajo a USA 2013 y fue marginado por las personas que menciona (hechos que no tengo que ver con ello, ni de mii competencia), ya que se trataba de un grupo no reconocido étnicamente por nuestras autoridades, por ello las divisiones ocasionadas por ellos mismas, en cabeza de algunos líderes como Walkala Eslava (alineado con taita yagecero Carare), Comba Nymy Quene (indigenista yagecero), Nemequene (Javier Méndez) q.e.p.d. alineado con hate Kogui de la Sierra; Suagagua (Sigifredo Niño) indigenista esoterista y un grupo de mujeres Jannete Yanguma (esposa de éste); Yairsa (indigenista yagecera), Fagua Combita Guane (Vicegobernadora de PNMCh Boyacá) y las nuevas generaciones que fueron llegando pero igual se dispersaron quedando en fronteras étnicas, algunos/as se acomodaron en procesos de Ongs indigenistas (organizaciones no gubernamentales) es decir no son gobiernos propios, craso error; la gran mayoría de ellos desertaron de la organización, por no decir casi todos y fue así que se recogió de nuestra parte el proceso de acompañamiento, porque nadie lo entendió donde surgieron nuevos intereses particulares en especial el ocasionado por el proceder del señor Sigifredo Niño y su esposa y con la complacencia u omisión de los demás.

 

Por ello iniciamos hasta cierto punto a falta de competencia plena desde el CIMCCB un Consejo de Justicia Propia (2010-2013) y en su debido proceso, en el cual el señor evadió y nos retiramos en el respeto y en la distancia a nuestro territorio boyacense, donde se exportaron de Bogotá estas enfermedades sincréticas indigenistas por algunas personas ajenas a nuestro proceso, es un fenómeno social complejo e interesante que esta neocolonizando a los sabedoras y monetarizandolos, a tal punto que vemos ancianos indígenas liderando indigenismos o se prestan para ello sin atender a sus comunidades. Cada uno hizo lo que quiso sin respeto a nuestro compartir no entendieron la aseguranza muisca – muisca ( a quienes se les entregó) y fue mejor ser anárquicos porque los aquí llamados «abuelos» eran autoritarios y ególatras? por lo tanto este ordenamiento no fue conocido en su trasfondo histórico ni por Usted; pero fuiste sincero, debiste haberlo hecho en aquel tiempo y sabias que tenían nuestro apoyo, pero no lo hicieron, sería bueno que la opinión publica lo supiera, porque en lo personal no sé por qué no lo han denunciado y en su momento oportuno? Desde entonces díganme quien me ha llamado para resolver, ni los cabildos muiscas «registrados» pero hablan sin conocer, ese es el reflejo de la crisis de nuestro país. se critica sin tener capacidad de respuesta para proponer proactivamente y esto se llama corresponsabilidad, o será morbo amarillista? ¿Celos? ¿Temores? ¿Envidias? ¡Qué se yo!

 

Por estas y otras razones El Pueblo Nación Muisca Chibcha NO AMANECIO en esas generaciones de Bogotá. A las nuevas generaciones se les facilita especialmente en las ciudades acomodarse en espacios indigenistas, ambientalistas y culturalistas; místicos, esotéricos, feministas y de new age, con organizaciones y confesiones de este tipo, he considerado que todas tendencia y movimientos indigenistas no tienen que ver con la etnia muisca chibcha, mucho menos con los procesos de pertenencia étnica y recomposición etno cultural de las comunidades indígenas de Pueblo Nación Muisca Chibcha de: Boyacá, Provincia de Ubaté y Tenjo entre otras.

 

Espero en respeto al derecho de libre expresión y pensamiento, pero con responsabilidad y honestidad que esas experiencias hayan servido para superar y realmente amanezca la integración con los demás cabildos y comunidades muiscas, para sanar los mal entendido, lo errores y posibles delitos por el mal proceder e inconsulto de personas que Usted menciona, pero hay que denunciar para resolver.

 

En estas claridades y contextos Manuel Ávila le recuerdo que su sinceridad durante ese tránsito de decisiones cuando suspendimos los diálogos, y lamenté lo que le paso con esta personas, también fuimos victimas como pueblo indígena e igual rebasó hacia la esfera de lo personal por el maltrato, traición, abuso de confianza, usurpación de procesos investigativos e información, procesos de tejidos sociales e identidad cultural, además de las tergiversaciones que usted menciona: PRIMERO que en ningún momento hice alarde de ideologías o creencias esotéricas, en las cuales conozco y respeto desde la cultura general como líder que me corresponde, pero no he hecho apología de ellas y menos haciéndolas ver como mi cultura propia, porque soy respetuoso de los saberes y sus arraigos -además que son palabras prestadas, no propias- y que me recuerda a las fronteras étnicas internas de los pueblos indígenas actuales inmersos en cristianismos (protestantes y católicos) y fronteras étnicas externas de indigenismos eurocéntricos, esotéricos, espiritas o mediunismos, orientalistas, indigenismos pachamánicos, nativomestizos arcoíris confundiéndose con prácticas en aldeas agroecológicas, etc… e inclusive asimilando otras culturas indígenas en lo muisca chibcha, o en la inventivas de lo mismo, (sin investigación y falta de respeto a la memoria viva mimetizada en lo campesino) craso error; situaciones a las que me he opuesto no por su naturaleza o formas, e insisto:  por supuesto respeto! , pero no deben dar lugar a ser muisca chibcha en términos de lo étnico, igual desde lo esencial -no discursivamente- sino desde la convivencia, cosmovivencia y organización propia de su Derecho Mayor (Ley de Origen y Ley Natural y de Vida) y Derecho Menor o Derecho Propio, etc. etc en un plan de vida y esa es una de las dificultades y equivocaciones y que siempre me he opuesto abiertamente; lo cual me sorprende Manuel es que hagas ver como si esa fuera mi visión, creencias o puntos de vista, ahí te confundiste Xieguazinsa no es Suagagua. Todo ello desde lo ideológico; SEGUNDO desde lo funcional organizativo socio cultural y político nada que ver, no se consideró ni respetó el orden histórico y de resistencia intergeneracional, ni los procesos de reconocimiento propio frente a los gobiernos, instituciones y las normas indigenistas del Estado, politizando con partidos politiqueros en detrimento de las autonomías de gobernanza propia. Su gobernanza se dio a través de autoritarismos y mesianismos con prácticas de pensamientos mágicos “ramplones” amenazantes y abusos en estados de indefensión, con narrativas complacientes de educación sexual metafísicas, etc. ante ello sus seguidores reaccionaron en anarquismos e independencias y otras en sumisión o complacencia, funcionan como una Ong especialmente la FUNAZA, detrás de ello aparecieron otras y eso “se salió de madre” en Bogotá y otros territorios.

 

Abusos y profanación de plantas sagradas como pasa con los “chamanes de plástico” y algunos taitas yageceros que les patrocinan ¿enmascaradas de medicina? Organización que funcionaba (y aún) a través de Ongs indigenistas y con más fuerza hoy lamentablemente con intereses particulares y no colectivos, cosa que también me he opuesto, no porque sean Ongs sino por su sesgos sin consulta a las comunidades y autoridades propias indígenas, etc. etc. algunas como trampolín político, como Ejemplo el caso de Ati Quigua y Diego García (exconcejal ambientalista? y exdirector de la RAPE con la ruta del dorado?), los Carare con un taita líder condenado y en penal interviniendo lo muisca,… y demás ongs culturalistas, ambientales, de luchas de géneros, etc. etc. Muy complejo y más en las competencias de subculturas de ciudad como Bogotá, frente al abandono y violencias en los campos, etc. TERCERO La dificultad de separar lo personal en lo que se es con la historia particular con lo que se representa, casos como La conducta anti-ética, inmoral, irresponsable, de abusos y engaños por el Señor Sigifredo Niño (Suagagua) su esposa Yanguma y algunos líderes acompañantes y usurpando nuestro trabajo con la pagina web www muiscas.org que usted ayudó a construir y que después le excluyeron de ese grupo u Ong, a la sombra de lo indígena? Pero nadie denunció en su momento, nosotros como autoridades desde Boyacá nos pronunciamos: no convalidamos ni reconocemos esos procesos indigenistas como étnicos, ni lo que de allí se derive y se tomó distancias en el pasado por todas estos desordenes e incomprensiones, no había madurez, pero nadie se pronunció, hasta que tardíamente eso se reventó y cada uno monto su propio destino, lejos de nuestra organización indígena

 

Por ello entre otras la importancia de ratificar el Consejo Indígena CIMCCB en Bogotá y en algunos municipios de Cundinamarca con los recientes encuentros (2020) recordando los 20 años de lucha de este consejo indígena desde el año 2000.

 

Pero mi insistencia no es caprichosa en oponerme a que eso exista, ya que desde los estudios sociales y antropológicos he entendido la complejidad de un fenómeno sociocultural mundial indigenista de sincretismos espirituales como alternativas a nuevas formas de vida, frente a los crisis de los sistemas de los estados modernos, pero con tendencias psicodélicas (no indígenas) justificadas en prácticas y plantas nativas, y desde las influencias de las redes sociales transformadas en realidades de modus vivendi y pervivencia que involucran lo muisca chibcha sin consentimiento de las comunidades y autoridades propias de la etnia (idóneas en pertenencia étnica) y no son racismo ni xenofobia como dicen algunos, sino es la falta de respeto a un reconocimiento propio e histórico de nuestras comunidades y autoridades (registradas o no registradas) «independientemente de su situación jurídica», (artículo 1° Convención 169 o ley 21 de 1991, Sentencia T-792 de 2012 referente al Pueblo Nación Muisca Chibcha).

 

Mi insistencia como líder frente a esos indigenismos y sus Ongs es ser consultado en el respeto y acordar acompañamientos siempre y cuando coadyuven en:

 

1. Fortalecimiento de la identidad propia e idónea de la etnia muisca chibcha.

2. Reconocimiento y cohesión de tejido social intergeneracional. y

3. En pie de lucha frente al régimen político y Estado colombiano con políticas públicas y acciones afirmativas de garantías.

 

Pero imagínense que se dio todo lo contrario a cada uno de estos aspectos, claro es una reflexión que se hizo por allí y que siguen igual, a mi entender más sofisticadas ¿y lo muisca chibcha? habría que analizar las particularidades y evaluar las consecuencias de esos procesos en Bogotá y algunas regiones del país

 

Pero todos se atreven a manosear nuestras culturas, no respetan, ni lo que traen de otras partes ni lo propio, siguen refundidos en sus identidades y gestionan otros intereses no étnicos sino indigenistas. Como una neocolonización del capitalismo cultural de lo ancestral, el mercado de las culturas, ajenas al fortalecimiento de la identidad cultural étnica propia.

 

¿Y cuáles son los pecados de los abuelos? que denuncien, recibimos informaciones, testimonios y demás acervos probatorios si se trata de claridades sobre nuestro pueblo, y por qué no también lo que está pasando en los cabildos muiscas registrados y no registrados, o en procesos de recomposición étnica? participativos, legítimos y representativos, para criticar hay que autocriticarnos, reconociendo, aceptando, agradeciendo, resarciendo y soltarlo al universo, YBZAQUA ubicar en el lugar que corresponde y YBZASQUA hacer su propio espacio, su propio camino; ser tu misma, palabra propia no prestada en tradición originaria (en la triple espiral del pensamiento y gobiernos organizativos propios).

 

Le recuerdo como fueron sus palabras (en un correo) por aquel entonces:

 
«Manuel envió 23 de junio de 2013
Realmente esa no es nuestra búsqueda ahora. Nos consideramos muiscas de origen, pero más que nada habitantes del cosmos, en una búsqueda pertinente para la humanidad, no sólo para un territorio
 
Manuel envió 23 de junio de 2013
Pero eso sí, apoyamos todos los procesos que trabajen en reindigenización, indigenismo o activismo ecológico, porque todo suma
 
Enviaste 23 de junio de 2013
me parece una postura respetable, pero me guardo mis reservas por este medio, luego veremos; pensé que seguías al frente de las cosas; como se ve el panorama después de lo que te han hecho.
 
Manuel envió 23 de junio de 2013
No abuelo, yo creo que mi ciclo con Pueblo Nación finalizó, al menos de momento. Sigo acompañando con la amistad y en lo que pueda aportar, pero como le digo, en lo interno me han guiado hacia mi misión y no está circunscrita a lo Muisca
Manuel envió 23 de junio de 2013
Se lo digo abiertamente por la amistad y la confianza que siento
 
Enviaste 23 de junio de 2013
Me gustaría que me ayudaras a comunicarme con la persona que quedó al frente de la pagina que estaba bajo su responsabillidad. No te preocupes que conmigo las cosas son abiertas sinceras y con respeto.”

«

 
 

OBSERVANCIA FINAL

 

¿ERA NECESARIO? ¿ES JUSTO? ¿ES POSIBLE? ¿ES PERDURABLE? ¿ES VERDADERO?

 

 En lo que me ha correspondido liderar y representar en los procesos de las comunidades indígenas del Pueblo Nación : Muisca Chibcha del altiplano andino cundiboyacense, procesos de recomposición no entendidos ni por los cabildo muiscas «registrados» ni por los «abuelos» como les enseñaron decir a algunos admiradores o seguidores en Bogotá, palabra a la que me he opuesto en su mal uso y en los sucesos que menciona en sus experiencias Manuel A. muy pocos  son los entendidos y algunos otros que rondan por ahí en el altiplano andino y en la gran capital utilizando la palabra muisca escrita de diversas maneras y cometiendo arbitrariedades, abusos, distorsiones y usurpaciones culturales ancestrales como las cometidas por el Señor Sigifredo Niño R. SUAGAGUA su esposa Yanguma y sus seguidores, que acompañamos en algún momento pero fuimos engañados y no sé si victimas engañadas, o frustradas en las expectativas como las de mi amigo Manuel Ávila, donde hace afirmaciones en las que me incluye y que no son de mi concepción, afirmación ni aplicación, como pudo pasar con los muiscas de Suba en la creación de las ilustraciones o texto de Gora SuativA que desconozco y como otras tantas disfuncionalidades y mal intencionados y desafortunados comentarios. Como autoridad indígena Muisca Chibcha Gobernador y Consejero a través del Consejo Indígena Muisca Chibcha Cundiboyacense CIMCCB (2000-2021) soy el responsable de la emergencia del proceso Pueblo Nación : Muisca Chibcha ( 1823, 1975, 1985, 1991, 2000,…) en la que el señor Sigifredo Niño, su seguidores y su Ong FUNAZA tiene pendientes en Boyacá y otras, nada tiene que ver formalmente con nosotros desde el año 2010-2013 y quien se haya sentido afectado, engañado, lastimada, violentada, denuncie ante las autoridades competentes ordinarias, frente a las especiales indígenas NO SE LE RECONOCE ni a la página web www muiscas.org, donde se ha incluido mi nombre, imágenes e investigaciones sin mi autorización ni de las autoridades propias de la etnia, como la página web DESPERTAR SOLAR, no avalamos sus videos YouTube en los que incluye nuestro proceso, etc. No se reconoce un Cabildo Mayor Muisca Chibcha Bacatá ni cosa que se le parezca (https://www.facebook.com/cabildomuiscachibcha), en el alcance de nuestra competencia no se reconoce a esos procesos.

 

Pueblo Nación Muisca Chibcha no ha amanecido en Bogotá en esas generaciones. Por favor entiendan la situación, Por favor no me incluyan más personalmente en esos asuntos de los «abuelos» mis hechos y buen ejemplo de lucha y liderazgo son mi presentación no lo han entendió mucho menos conocido y lo expreso no por pretensión sino por preparación y experiencia de lucha y lo que me ha correspondido en el transcurrir de la historia de mi pueblo ancestral. Para las nuevas generaciones.

 

Lamento todo estas incomprensiones y mal trato, e igual he sido víctima (de injurias y calumnias, atentados, falsos positivos judiciales, persecuciones e injusticias, etc.) por algunas personas que en algún momento me ha correspondió acompañar en este despertar y en especial a los que se refiere Manuel A. en su voz T3E8: Los Pecados de los Abuelos, pero aquí estoy en pie de lucha, sin pedir nada cambio, sin engaños, ni mentiras, tratando de ser mejor, dando buen ejemplo como persona y líder, sin negociar la cultura de mi pueblo, ni mal politizaciones. Entonces dónde están esos “abuelos” y cuáles son sus pecados? (en términos cristianos), será esto una epistemología? ¿Quién usurpa a quién?, ¿quién gestiona y apropia la memoria ancestral: las comunidades en el devenir de su historia o las instituciones?

 

Manuel Ávila, no olvide que no me he marginado de tu amistad, como con muchas otras bellas personas que también las hay, en su propia búsqueda, solo tomamos en prudencia distancia, por más de 7 años y hasta ahora vuelvo a saber de usted y le solicito rectifique que no me incluya en el genérico aquel de los «abuelos» y en lo que se refiere en su narración T3E8: Los Pecados de los Abuelos y usted lo sabe, y apropósito en sus términos cristianos de alma, y pecados, que para mi entender unos se configuran como delitos y les llaman pecados (por eso los curas se creen infalibles y no pisan cárceles) aquí debe haber justicia con rigor no es un juico moral que es del ámbito confesional religioso bajo el cuño “pecados”, debe haber un juicio político para los que detentan los poderes utilizando y excluyendo a sus comunidades que representan y debe haber cárcel para los delincuentes.

 

Manuel Ávila, por lo que le sugiero se reflexione y rectifique sus errores de apreciación sobre mi persona, en lo que soy, en  lo que represento y para las autoridades y a las comunidades del Pueblo Nación Muisca Chibcha, que se levantan en pie de lucha, resistiendo, trochando, arriesgando, haciendo masa crítica para abrir el camino a presentes generaciones en el respeto a estos procesos (que también ha puesto muertos y desaparecido infortunadamente) y no sean usurpados donde todo vale como muisca chibcha y están equivocadas/os; no es un juego ni un romanticismo de añoranzas, es una realidad histórica sentida, exigimos respeto por aquellas y quienes hacen eco a ruidos como estos desde la ignorancia, la mentira y la maldad: el expresar palabras en las redes tiene alto precio y estoy desde la verdad, sosteniendo lo que digo, con pruebas para quien las requiera si es necesario y pesa todavía el daño y la desconfianza; desde eta tribuna estamos entregando hermandad en la confianza y el gran dialogo integral intergeneracional (Universidad Nacional de Colombia (2014)

 

Mi querido amigo Manuel Ávila con aprecio que le tengo y su familia, a manera de conclusión y quienes no me distinguen y no me conocen quiero dejar en acción afirmativa de cómo fue esta relación: llegaste como muchas/os en un suspiro de la historia y el tiempo pisando fronteras étnicas, NO OLVIDEMOS QUE EL PENSAMIENTO ANCESTRAL ES DE LARGA DURACIÓN.  En lo poco que nos conocimos en esa oportunidad  le voy a recordar una comunicación que sostuvimos (nada personal), algo que escribimos (en un correo) y espero que sirva de mensaje pedagógico e ideológico de nuestra lucha en eso momentos,  ¡de tránsitos transformadores y puntos de quiebre en las historias no contadas entre otras cosas que no contaste en su narrativa que nos ocupa y lo debiste contar! para marcar las diferencias de esos” abuelos”:

 :

 

Manuel envió 9 de mayo de 2014

¿Sigue adelante el proyecto de Pueblo Nación?

 

Enviaste 9 de mayo de 2014

No se. como estén las cosas por allá. No diría proyecto, a mi entender es un proceso complejo y mal entendido.

 

Enviaste 9 de mayo de 2014

Se desconocen muchas cosas y no se quiere evaluar ni corregir en todos los sentidos, para dar línea, se de procesos individuales y grupales que ya le están cogiendo el hilo de pasar las fronteras étnicas.

 

Manuel envió 9 de mayo de 2014

Pero yo creo que el tema no solo no ha avanzado, sino que HÃ retrocedido. Puede ser desconocimiento

 

Enviaste 9 de mayo de 2014

Cada uno habla desde donde está y eso es razonable, lo importante es saber dónde va la fuerza de perturas del territorio madre.

 

Enviaste 9 de mayo de 2014

aperturas

 

Manuel envió 9 de mayo de 2014

Yo creo que hay que rescatar la escencia del movimiento y tal vez luchar por algo más fácil de entender. Algo de lo que sea más facil que la gente se enamore

 

Enviaste 9 de mayo de 2014

Donde quedaron los acuerdos y quien los viene cumpliendo, no hay que generalizar, y como tú lo dices mucho menos opinar desde el desconocimiento, hay que n¡mirar las particularidades y las caraterizaciones en linea donde va el tejido de un lado Pueblo Nación y de otro lo Muisca Chibcha.

 

 

 

Enviaste 9 de mayo de 2014

El problema es más humano que divino.

 

Enviaste 9 de mayo de 2014

claro que si, por eso no hay que complicar las cosas con tanta concha de retazos, como lo es esa ciudad.

 

Manuel envió 9 de mayo de 2014

Si, porque la gente se cansa y la sociedad no ve seriedad en los procesos. DE todos modos vale la pena el intento

 

Enviaste 9 de mayo de 2014

Lo esencial está en lo simple para los simples y lo complicado para los complicados, y no se trata de poner de acuerdo estos dos enfoques, porque por naturaleza se encuentra y no nos damos por que disociamos cuando son necesarios, para salvar esta fórmula es el acuerdo para que converjan en el mismo interés. previo a ello es conocer la convergencia para vivir hacia allá, esa convergencia el ser Muisca o mejor tener claro que es ser muisca y ahí aparece una complejidad restringida que nadie quiere abordar, cuando con los retazos se quiere convalidar que todo es muisca y todo vale, y así no es. Falta juicio investigativo en el ojo y en el corazón, en la razón y en la revelación.

 

Manuel envió 9 de mayo de 2014

¿Y si nadie decide abordar esa complejidad? cuál será la salida

 

Enviaste 9 de mayo de 2014

quedarse quieto, me he dado cuenta que quien toca la palabra muisca, ya mueve muchas cosas sin darse cuenta y desde ahí no se ha advertido la responsabilidad de tocar esa puerta

 

Enviaste 9 de mayo de 2014

no se trata de metemiedos, sino lo que realmente implica despertar los dioses que estaban dormidos(olvidados) y sin ningún conocimiento de para que los despertamos, si ahí mismo el inconsciente nos traiciona, pensamos como el otro y no en la fuerza atemporal que eso encierra.

 

Manuel envió 9 de mayo de 2014

Es cierto, yo la verdad seguí ese camino también y me quedé quieto al respecto

 

Enviaste 9 de mayo de 2014

Lo muisca chibcha es lo sagrado, como cualquier concepción de lo sagrado, en la excepción de que ello implica asumir una carga moral, cultural histórica en el curso del devenir de las sociedades hoy naciones y Estados y eso es lo que la hace excepcional en su narrativa, o autentica tradición. lo espiritual es lo divino no lo sagrado. entonces el meoyo no está en el espiritual sino en su narrativa con todas sus cargas y en las desventajas de la memoria en todo sentido. Por eso se vuelve complicado cuando se va a la cacería de la memoria y eso nadie quiere medírsele. Pero la riqueza de la espiritualidad muisca es que somos el producto de un mestizaje con biológico patente de madre indígena y eso tampoco se quiere ver.

 

Enviaste 9 de mayo de 2014

bueno te dejo gracias por compartir, sigue en pendiente encontrarnos cuídate y saludos.

 

Todo lo que se trata en “Boyacá la otra historia” y en otros territorios, les invitamos a conocer, en el dialogo y en la diferencia, porque se conoce más de otros pueblos y de fuera del país que lo propio nuestro:

 

https://sites.google.com/view/charlas-vargas/boyac%C3%A1-la-otra-historia?fbclid=IwAR0wKDXaIRETeY0jUFg_ohSOSB1OMxiodPwpsLRGpXYT75uVJsLOmpi2wvo

Para la sociedad en general, y para algunos funcionarios de gobierno, a los compañeros muiscas y demás etnias, e instituciones comprendan el reconocimiento propio y la pervivencia del Pueblo Nación Muisca Chibcha en el cual soy uno de los responsables desde mi competencia en lo que represento como gobernador indígena y coordinador del CIMCB y CIMCCB cualquier duda allegarla a los correos oficiales de autoridades propias autónomas organizadas y unidas de la etnia. Atendemos sus inquietudes, quejas y reclamos al respecto de los hechos aquí manifiestos en el presente es escrito

 

De su suya atención, con aprecio yE mis respetos,

Tchyquy:

XIEGUAZINSA INGATIVA NEUSA

consejoindigena.cimccb@gmail.com

cabildomayormuiscachibcha@gmail.com

Cel.: 310 680 90 87, Fijo: 038 7 40 14 36

 

 

https://www.corteconstitucional.gov.co/relatoria/2012/t-792-12.htm

https://www.tunja-boyaca.gov.co/politica-social/decreto-no-0256-de-30-de-junio-de-2017-por-medio-del

https://www.facebook.com/Coordinaci%C3%B3n-de-Etnias-Alcald%C3%ADa-Tunja-329617784334031/
 
https://www.tunja-boyaca.gov.co/politica-social/red-social-twitter-coordinacion-de-etnias-alcaldia-mayor
 
https://twitter.com/xieguazinsa
 
https://es.scribd.com/document/378088964/Orden-del-todo-final-def-pmd-1-pdf
 
https://www.tunja-boyaca.gov.co/politica-social/quienes-son–pueblo-nacion–muisca-chibcha
 
https://repository.usta.edu.co/handle/11634/3791
 
https://m.facebook.com/groups/173838919301660
 
http://periodicoelsiriri.blogspot.com/2018/12/cabildo-mayor-muisca-amanece-en-oriente.html
 
http://memoriausta.blogspot.com/p/trueque-de-saberes.html
 
https://www.tunja-boyaca.gov.co/noticias/fueron-posesionados-miembros-del-cabildo-mayor-muisca
 
http://alcaldiatunja.micolombiadigital.gov.co/politica-social/posesion-del-nuevo-cabildo-mayor-muisca-chibcha-boyaca
 
http://www.findglocal.com/CO/Boyac%C3%A1/1415982765351162/Cabildo-Mayor-Muisca-Chibcha-Boyac%C3%A1
 
https://es.scribd.com/document/376301374/Complejidad-Etnico-Territorial-y-Economias-Extractivos
 
https://opca.uniandes.edu.co/lo-muisca-de-hoy-desde-lo-etnico/
 
https://issuu.com/xieguazinsaingativaneuza5/docs/epistemologia_del_derecho_ind__gena
 

David Heredia

Vaya, interesante información. Es una pena que sea la propia comunidad muisca la que esté desdibujando sus propias tradiciones y su propia espiritualidad. Yo no puedo hablar sobre la religión antigua muisca y sus intentos de reconstruirla, pero como alguien que sí sabe de helenismo y gnosticismo (pagano y cristiano) puedo decir que Samael Aun Weor no era gnóstico. Él hizo un revuelto de new age con un montón de cosas que nada que ver con las ideas del gnosticismo. Aparte de eso el tipo era un abrahámico de manual, igual o peor que un evangélico fanático. Los «frutos» de la obra de Samael Aun Weor se ven en las sectas y grupos que aparecieron luego de él, como la del tipo ese que se hace llamar «Kelium Zeus» que es sinceramente una cosa impresentable. La falta de rigor a la hora de pretender practicar religiones antiguas o tratar de reconstruirlas siempre causa estas cosas. Veo que ha vuelto a pasar con la tradición muisca.

Este miasma es lo que termina causando tantos problemas en este tipo de comunidades, ignorancia, superstición e inventarse cosas a conveniencia y disfrazarlo de espiritualidad.

Xieguazinsa Ingativa Neusa

David Heredia en los pueblos indígenas no existe ni la estructura ni pensamiento religioso, a no ser que sean cristianizados, etc.. Todas las personas tienen libertad de pensar y opinar, pero no se debe atribuir conocimientos eurocéntricos, cualesquiera que sean a la cosmovisión de los pueblos nativos originarios, pueden haber puntos donde se encuentren, pero ello no implica atribuirse ser muisca haciendo pasar conocimientos o narrativas esotéricas o seudo esotéricas o religiosas como indígenas, doble usurpación: 1) se toman conocimientos de fuentes y organizaciones a las que no se pertenece y sus mentores o militantes desconocen sobre dicha usurpación. 2) Se acuñan estas ideas ajenas al «Ser» (óntico) muisca, impostando esas ideas en supuestas comunidades indígenas, desconfigurando la identidad propia de la etnia, por estas y otras razones no se reconoce a personas como este señor Sua gagua, no ha superado las fronteras étnicas por ejemplo: la palabra sacerdote… es una palabra eurocéntrica de origen teológico católico, en el derecho mayor de los pueblos nativos esa palabra es ajena a su cosmovisión propia, neocolonizaciones idealizaciones de lo indígena «del buen salvaje» de la new age mercantilista de nuestras culturas, al igual pasa con la palabra «chaman», etc.

Última edición 3 años atrás por Xieguazinsa Ingativa Neusa
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Hola Manuel, gracias por su artículo. Yo también conocí en esos años a esta comunidad y varios de estos abuelos. Estuve en sus espacios, fui a sus casas, los empecé a conocer de cerca. Participé en varios de sus Círculos de Palabra, recibí «medicinas» y conocimientos, viví de cerca varias de estas situaciones. 

También empecé a desconfiar de las palabras de estos abuelos, a dar ciertas opiniones, hacer ciertos comentarios, con lo cual, en lugar de ser apreciados generó en la «comunidad» un rechazo importante hacia mi pero al poco tiempo se empezó a hacer evidente todo lo que había percibido y comentado. 

Esto pues evidentemente, no fue fácil para mi, por todo el tema energético que implicó, una serie de dificultades personales comenzaron a nivel emocional, mental y energético, por el hecho de darme cuenta y participar en este poner en evidencia todo lo que estaba pasando. En verdad, de las cosas que me enteré, todavía pienso cómo es posible que una persona o grupo las pueda hacer y continuar normalmente, situaciones que implican aún hoy acciones judiciales que podrían fácilmente llevarlos a la cárcel.

Por eso, nuevamente gracias por poner en evidencia a estas personas y sacar a la luz algo de todo lo que pasó en esos años. Siento que muchas personas se merecen la oportunidad de poder enterarse a tiempo quienes son estos «abuelos» y poder decidir si quieren participar en este tipo de grupos. En verdad es que se escucharon de cosas tan bajas que hacian con las mujeres, las medicinas, de rituales de placenta que encubrian abortos. También de que se proponian afectar con sus rituales oscuros a las personas que se oponian a ellos, no solo de la «comunidad», sino políticos, dueños de terrenos, en fin… Se hacían comentarios de personas de la comunidad que se habían opuesto a ellos, que estaban enfermos, que les estaba yendo mal y cosas por el estilo.

También vi cómo se aprovechaban de las personas nuevas, en especial las que tenían problemas o dificultades personales, porque eran los que más se mostraban abiertos para sanar y aprender. Y bueno… en este tipo de sectas ellos son los más vulnerables.

Fue un gran aprendizaje espiritual porque fue aprender a cortar lazos con grupos tóxicos, a saber en manos de quién pongo mi energía, a confiar en mi sentir y a buscar la verdad en mi y no afuera. Fueron varios años para poder sanar todo lo que se movilizó en mi energía y ser, porque durante un buen tiempo intentaron afectar mi vida de diferentes formas pero como era de esperar no lo lograron. En realidad me hizo más fuerte y mejor ser humano.

A partir de allí inicié el camino de abandonar lo ancestral e indigena, lo respeto pero ya no lo comparto, cerré el ciclo. Aprendí de otros temas espirituales que de ahí en adelante, me permitieron sanar lo que no pude lograr en ese espacio ancestral, sus conocimientos, técnicas y herramientas indígenas. 

Entendí realmente, que cuando son mal manejados los dones, las herramientas espirituales, se manipulan los elementales de las plantas, el conocimiento; se transmite información discordante, se intenta manipular la percepción y el sentir de las personas, se llega al abuso mental, emocional o incluso sexual, genera una cantidad tan grande de densidad energética en la vida de los que lo practican directa o indirectamente, consciente o inconscientemente (eso incluye a cualquier miembro del grupo o participante ocasional), es tan fuerte tanto que pueden tardar muchos años en limpiar su energía e incluso vidas para sanar realmente. No se puede evitar de ninguna manera la responsabilidad espiritual en el manejo discordante de alguna práctica espiritual, de algún don, planta, elemental o herramienta energética sea indigena, gnostica, holística o nueva era.

Así que nuevamente le agradezco por tener el valor de que más personas conozcan lo que pasó (aunque digan que solo es la visión de una experiencia personal*) y así tengan la oportunidad de elegir conscientemente participar en este tipo de grupos o continuar en ellos.

Motivo a que mas personas que fueron afectadas se pronuncien y pongan en evidencia lo que paso y de ser necesario las autoridades pertinentes tomen carta en el asunto e investiguen realmente quienes son estas personas que manejan este grupo Despertar Solar, grupos asociados y sus actividades.

* generalmente es una frase usada por las personas abusadoras para descalificar el sentir de la persona afectada.

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